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论中华盘古神话的考古、文体及其历史价值

 

    盘古文化是中华本土滋生的中华史前文化、它以神话故事的形式流传古今,传播中外,其时空的博大精深,居世界前列,中华民族历史与文化的源头,也深深地扎根在自己的神话传说之中。今天我们研究中国古代神话,看神话中的古代中国,不仅要研究和欣赏这些古代神话,而且要从中窥视远古社会图景,追溯我们人类祖先的足迹,挖掘盘古文化资源。探讨盘古文化的考古、文化及其历史价值。对发展区域旅游经济有着深刻的现实意义。
  一、盘古神话对史前文化具有考古价值
  “自从盘古开天地,三皇五帝到如今”。盘古开天地的神话流传广泛,在中华民族中世俗皆知。神话是神秘化的历史,传说是艺术化了的历史。在它的异形的外壳里,包含着一定的真实。盘古神话是超越民族、跨越国界的开天辟地创世神话,盘古神话十分古老,它反映了原始社会先民对大自然的崇拜,也反映了原始先民的思维发展和原始宇宙观。盘古神话包括有宇宙开辟神话,人类起源神话,具体内容有:盘古出世,混沌世界,除妖斗兽,开天辟地,日月升平,营造万物,滚磨成亲,兄妹成婚,体化万物等等,从而构成了盘古文化体系。
  自此观之,中华民族神话的先古时代,实在是一个群星灿烂的时代,慷慨悲壮,奋进刚毅的时代,也是创造英雄和产生英雄的时代。一个民族的历史,在总体上划分为无文字记载阶段,即神话时代,有文字记载的阶段,即狭义的历史时代。开天辟地的盘古是英雄,是人类的祖先,通过原始先民们日述流传至今。中华民族本是一个英雄种族的后裔,有一种古老的英雄传统。
  1、中原盘古神话与盘古山
  在豫南的桐柏山系中,有一座山名叫盘古山,又名九龙山,海拔459米。盘古山位于河南省泌阳县陈庄乡境内,距泌阳县城15千米。
  据清道光八年《泌阳县志》载:“盘古山,县南三十里,蔡水(今田市河)出焉,本名盘石山,后为盘古山,日立古庙于上”。明嘉靖《南阳府古校注》(第一册,山川志55页)载:“盘古山在县南四十里,按水经盘石山蔡水所出,今讹为田市河,水经比水注,比阳故城南有蔡水出南盘石山,亦曰盘石山,县志曰盘古山,县南三十里蔡水出焉”。盘古山上的盘古庙年代久远,传说不可考究。文物考古证明,汉代已建砖瓦结构盘古庙。1987年5月29日上午,北京和河南省有关学者在考察盘古庙时,从废墟中发现了残缺的陶片和砖块儿。经南阳地区考古队鉴定,残片系汉井圈陶片;残块为汉砖残块。还有宋、明、清遗物。古时候的盘古庙有山门、大殿、左右廊房。大殿卷棚设计精美,雄伟壮观;殿内敬奉盘古,盘古神像身体魁伟,有中华民族男子汉的气质。盘古神像头上生双角,方面大耳,身披兽皮,腰缠树叶,赤脚坐在神坛上。庙院内有不少清代碑记,以歌颂盘古美德,赞颂盘古为阴阳之始,天地万物之祖。每年农历三月三日盘古庙会,中原汉民族儿女都要祭拜盘古,朝山拜祖,给盘古爷烧香、磕头、供家品。许多善男信女,以响器为前导,抬着整猪整羊等祭品一路焚香燃表,放鞭炮,吹吹打打爬到山顶盘古庙,祈祷保佑,或祈雨。或求子、或还愿。祭祖朝拜的人有晋、陕、皖、鄂、豫、鲁、冀六省的香客,有时还有北京、上海、杭州、黑龙江、辽宁、广东省的朝拜盘古的游客,从农历三月初一至初七、八日,络绎不绝,将近20多万人。
  盘古山下的传统古庙会人山人海,每年要有几台大戏唱起来。2003年来自北京、上海从事盘古文化研究的专家学者把古庙会改为了“中华盘古文化节”。从一个传统的民俗庙会上升到中华盘古文化的高度来认识,把盘古作为人类之祖来纪念、朝拜和祭祀。
  盘古山山势挺拔,山石嶙峋,云雾缭绕,景色十分壮观,古时被誉为“盘岚朝起”,列为泌阳八景之一。再有当地那些美丽动听的盘古传说故事,更使盘古山闻名遐迩。相传,这里是开天辟地的人根之祖盘古氏居住的地方;混沌初开,乾坤始奠的太古时代,盘古兄妹在此滚磨成亲,繁衍了后代。因此,盘古山周围数百里内分布着假山、大磨、石墓、八子山、磨山、百神庙、石狮子、石箱子等活化石都与盘古神话有关,构成一套完整的有关盘古文化的系列神话故事。因此,泌阳县有“盘古之乡”之说。大量考古印证了泌阳盘古山是中华盘古文化发源地。
  2、中原盘古神话与近代考古发现的史前文化相互印证
  中原乃区域名,狭义说法还指河南一带。广义上说的中原指黄河中下游的广大地域。现在所称的中原是指燕山以南,太行、秦岭、伏牛山之东,泰山之西,桐柏山、大别山以北,较平坦的区域,又称中原文化圈,和中原南方相连的江淮地区、江汉地区都属于荆楚文化圈。研究历史文化,考虑到人类迁徙,都要打破行政区划的界限;研究神话,特别是中原盘古神话,不能只讲河南省是中原,范围大和范围太小都不能反映中原盘古神话的原始区域。因此,中原盘古神话的原生地是古华夏,东夷和苗蛮三大氏族集团的交合部,包括豫南和鄂西北的大片地方。曾在这个地区住过的各族人民,就是盘古神话的创作者和传播者。
  据许顺谌著《中原远古文化》一书所言,豫南一带早在100万年前就有原始人居住。这一带称秦岭淮河线,为华北和江南的地理、人文分界线。春秋战国时期又是秦楚国界线。这里又是亚热带向暖温带过渡地带,气候温和,雨量充沛,物产丰富,有平原、有深山,浅山丘岭、河流纵横。非常适合原始人生活。据考古发现,在旧石器时期,石针和带孔的骨针,石斧、石磨已在这一带出现。在泌阳县的太子岭、板桥、前荒里、康庙都发现有新石器时代仰韶文化、龙山文化遗址;出土文物有石斧、石铲和陶片器物。这说明豫南的原始人大脑已发达到能产生神话的程度。原始人对大自然的认识,对动物的认识是与他们的征服能力有关。随着人类社会的发展,中原及江汉地区盛行自然崇拜、生死崇拜、图腾崇拜等。所有这些崇拜都是滋生盘古神话的温床。
  中国几千年的文明史上,始终崇拜一位至高无上的天神,他就是盘古之神,即道教“三清”之一的大神——“元始天尊”。他不但享受着皇家的香火,而且一直为民间百姓所崇拜,他即是万神之主,也是统帅群神之尊,我们从考古材料和盘古神话中已追寻到了盘古真实存在的影子。
  中原地区最早的西侯度、蓝田和匿河三个阶段的远古文化,它们的中心在晋南、豫西和陕西的秦岭以北地带。在河套区域的水洞为遗址中,考古专家认定,离现在约二三十万年的河套人是现代人的直接祖先。河南南阳、山西朔县都发现有带孔石饰品,说明旧石器时代原始人已有了朴素的爱美思想的产生。距今约三万四千年左右的山顶洞人,处在旧石器时代晚期,原始人群正走向母系社会。山顶洞人已学会人工取火,第一次支配了一种伟大的自然力,从而最终把人和动物界分开,相应地思维也明显著的改善。尤其重要的是;他们埋葬死人用石器、石珠,穿孔兽牙等物随葬,并在死者身上撒有红色矿石粉,说明已有了灵魂不死的观念。这种灵魂不死的观念象征着原始宗教观念的萌芽已经出现。
  大自然一方面赐给原始人雨露、阳光,提供衣食住行的资源;另一方面来自大自然寒冬酷暑、毒蛇猛兽可以危害人的生命,地震、火灾、洪水、狂风可以摧毁人类家园。人们逐步认识到自然力是一种可怕的恐怖力量,人类对自然物和自然力的恐惧无能为力,产生了自然崇拜为内容的原始宗教;滋生了在幻想中征服自然的神话。人类最早的灵魂观念和自然观念就包含在原始神话之中。这就是灵魂支配着自然物运动的万物有灵观念。日、月、风、雨、雷、电等是神灵;天、地、山、川、水、人等背后也是由神灵主宰。氏族社会发展到一定阶段,原始先民们开始探寻本氏族的起源,便产生祖先崇拜和性崇拜,这是他们第一次把目光转向人类社会自身的历史。当时由自然崇拜的神灵来解释社会问题,还弄不清自然与社会的界限,对动物又依赖,又畏惧,便把动物当作神灵崇拜。动物崇拜同人们对自己氏族祖先的探寻相结合,便产生了图腾崇拜。中原地区仅民族龙、熊、虎、牛等为图腾,东部沿海地区的夷族以鸟为图腾,西南苗蛮族以虎为图腾,还有以蜂、蝴蝶为图腾的少数民族。
  大概在距今一万年左右的时候,中原神话历史进入新石器时代早期,地质年代为全新世。从大量考古材料和古代典籍的记载来分析:距今7千多年,是炎黄两大族团兴旺的时候,是原始母系社会进步的时期,同时也是神话产生的定型期,这时的文化期为仰韶文化期。
  仰韶文化的早期距今也是7千多年,晚期距今5千多年左右,延续时间长达2千多年。仰韶文化遗址的仰韶、半坡、马家密文化资料证明,那时的文化相当发达,有纺织、编织手工业,石器、陶器、村落、粮食加工、储藏食品、挖壕自卫等已邹具.在意识形态上,仰韶时代“灵魂”不死观念更强,在文化创造上,雕塑绘画十分精细。由此可以看 出,绘图是早于文字出现,神灵崇拜早在文字产生以前就发生了。神是先民们精神主宰, 必定在绘画与美术中留下烙印,这个“神”字可以出土的陶器纹饰里去找出相对的原型来。陶纹则被视为与神有直接联系的证物,因为陶器本身被用于祭神。在新时器时代,没有青铜器,陶器是尊神的首选礼器。1979年,辽宁喀左县东山咀红山文化遗址的发掘,向人们展示新石器时期一座规模宏大的祭祀天地祭坛。全部遗物90%是陶器,那些陶器上的纹饰是以直线条组成的几何图案为主,如三角形连纹的组合,菱形纹、平行宽带纹等。这个祭神场面的大量陶器及陶纹,进一步说明了陶纹同神的联系。
  新石器时期,文化类型的区别主要在于部落集团间崇拜不同的神灵与图腾上。因而陶纹主要跟图腾神发生联系。图腾崇拜是生殖崇拜的延续和发展,图腾解释祖先氏族的由来。彩陶是母系氏族社会的产物。学者郑为曾在《中国彩陶艺术》中这样说过;“在新石器 时代中期盛行彩陶制作,氏族社会是处在母系阶段,只是在彩陶艺术衰微的后阶段,氏族社会开始向父系过渡”。彩陶的兴盛是母权制强大标记,它记载着那一个时代女性的辉煌。母权制把彩陶艺术推向了一个高峰,但是衰败便接踵而来。在中原仰韶文化繁荣时期,半坡类型和庙底沟类型的新陶大放异彩。后来出现了后冈类型的彩陶,纹饰则极为简单,主要用四至六条垂直平行短线,顺口治而下成组间隔排列,或者以斜线画上一种粗糙的网状,这正是中原仰韶文化衰落的表现,也是向龙山文化形成时的一种过渡纹样,此时陶器制作技术愈趋精工,而纹饰则愈趋简单草率。考古资料证明,彩陶纹是跟母权制相联系的符号,彩纹是我们研究母系氏族社会文化的重要材料。这样,我们便从彩陶纹中探讨出女性崇拜与图腾崇拜神话的原型。
  3、先楚文化孕育着盘古神话
  在中国仰韶文化时代,华夏炎黄两大氏族蓬勃兴起,炎黄两大氏族的兼并,以炎帝氏族为代表的先楚文化逐步形成。古华夏族起源于中国北部和东部一个崇拜太阳的族系。他们迁徙、活动于山东半岛和华北平原。从大量典籍记载来分析,在同时代的先民中,以炎帝一一燧人一一视融为始祖神的族团,崇拜火神和天空中以“人”命名的星辰。炎帝族号“高辛氏”,而黄帝族号“高阳氏”。由高辛——尧——炎帝这一名号系统的炎帝族团是一 个崇拜火神的部落氏族。
  关于炎黄二族的关系,《国语.晋语》记载;“昔少典氏娶于有娇氏,生黄帝、炎帝”。据此,则炎帝族与黄帝族共祖源。《史记.帝王世纪》记载:“炎帝,神农氏,姜姓也,母日任姒。有娇氏之女名文登,为少典妃,游于华阳,有神龙首,或女登于常单,生炎帝。人身牛首,长于姜水,因姒姓焉。有圣德”。少典即少昊,黄帝族号。据此记载,则炎帝母女以与黄帝母为同族之女。炎帝同于黄帝是太阳神之号,也叫人神,即“燧人氏”。黄帝族与大帝族,一个为姬姓,一个为姜姓,二者家教不同,一崇拜太阳神,一崇拜火神。这两个族团不仅在血缘上,而且在宗教上、心理和文化上,都发生了全面的融合。华夏民族的形成,就是以炎、黄这两大族团的结合为标志的。
  据史料记载,炎帝族团初以强盛于黄帝族团,黄帝蚩尤是北上的南方民族,即苗梨蛮人的首领。蚩尤曾在炎帝的族团中享有很高的地位。后来蚩尤势力扩大,终于背叛炎帝, 反而驱逐了炎帝,自己占据了曲阜。这时炎帝乃不得不求援于黄帝族团、黄帝与炎帝联盟,在涿鹿大战终于战胜了蚩尤。黄帝也就此被炎黄二族推崇为共同领袖——“大帝”。《 太平御览》记载:“炎帝神农氏长于姜水,始教天下耕种五谷而食之。以省杀生,尝味草木,宣药疗疾,救死伤之命。”从典籍记载分析看,黄帝族团是一个主要从事游牧兼营不定居的农业族团,其武力较强,而炎帝文化则高于黄帝族团,炎帝族是一个以农业为主要活动的族团。其活动区域是今日的中原地区,黄帝族团的起源和主要活动区域是泰山、曲阜一带。炎帝的活动区域是偏居西南的。炎帝生于姜水,他的部族于先前在陕西渭水流域活动,由于黄帝族团向中原河南,乃至陕晋一带迁徒,炎帝便到了豫南和鄂西北一带。桐柏山南麓的随县历山就是他的大本营。炎帝神农始兴农业,部落联盟非常兴旺。这是曾称为“ 神农社”,是因为炎帝部族南下此地,与桐柏山南北两侧信仰龙图腾的先民相处融洽,龙图腾便成了整个部落联盟的标志。炎帝部落族团从此在桐柏山南北两侧、伏牛山、武当山以东的南阳、信阳、驻马店、舞阳、许昌、随州、枣阳、武当山、神农架、荆州、孝感、襄樊广大区域,建立了3个大的部落联盟氏族集团;发展农业,他们便进入农耕文化社会。处在泌阳盘古山地区的原始先民正是炎帝族团的一个体系。因此,盘古神话的滋生,便有了文化因子。以后黄帝族团又兼并了炎帝族团,中华民族第一次出现了大联合,大统一的时代,也是历史学家称为神话传说的时代。黄帝王朝的建立,以后的帝王,都称自己是炎黄子孙。
  商代,殷人分布在其境的祝融诸部为荆,后来随殷人的逐步向南开拓,达到伏牛山以南的南阳一带。商京周初,楚文化遂由此而发展来。著名学者何新先生在他的《宇宙的起源》一书中记述了楚族和楚文化的发源:楚族认为自己乃火正视融之后。楚族乃前商太阳图腾部族以及帝舜族之直系后裔。其祖居地在中原中心的“祝融之虚”及昆吾故地,即今河南郑州、濮阳间。周灭商后,将先楚诸族中一部分封国建于陈(今淮阳)。另一部分迁于中原南界的南阳盆地,即丹浙水之间的“鄢郢”故地,此于西周之南界。楚族受封于此,守望南方,以备南蛮。与楚族关系密切的商族被迁于商洛,即古商国。《史记.商君列传》“正义”记载:“于商在邓州内乡七里,古于邑也,商洛县在商州东90里,本商邑,周之商国”。楚子在西周末始居丹阳(今南阳),地在今丹浙二水之间,所犯者。商社也。丹者,太阳别称。直到春秋,楚贵族死仍归葬于丹阳。
  从楚人的族属源流考察,其祖先最早活动于黄河流域的中原地区,即今河南郑州、新郑一带;后来他们中间的一支逐渐南徙,来到南阳盆地的南部边缘地区,在那里度过了一个漫长的历史阶段,承继于有虞及夏、商先祖的文化,而同当地的南蛮融化结合,遂创造出一支生气勃勃的新文化——楚文化。西周初年,楚定都丹阳,及春秋初,武王徒郢;标志着楚国早期历史的重大新起点,从此开创了一个新局面。
  族商鄢郢,故地接近中原。战国中期,楚宣王时,商就趁楚中心南迁,吴楚争斗方酣无力北顾之际,袭夺楚商于地,并受封于此。子威王立,威王名“商”,即以志不忘故地也。屈原本为楚之司徒,因谗被贬为三闾大夫,乃守社之官也。楚襄王十二年(公元前287年),屈原屡作辞赋,讽刺时政。楚襄王怒,流放屈原于洞庭一带。屈原悲愤南下,作《徙江》。道过夷陵,拜楚先祖宗庙,见图壁画,乃作《天问》。何新先生说:“‘天问’者,宇宙历史人生之问也”。寻绎《天问》全篇:先问宇宙洪荒由天而地,由神话而人文及远方异物《天问》之谜,说明远古神话由自然崇拜过渡到英雄崇拜,随着原始氏族的兼并战争,一个氏族集团的失败,归附到另一个氏族集团,由英雄崇拜转型到祖先崇拜。据推测,人类开天辟地的盘古祖先开始由氏族酋长祭祀,后由祖先崇拜而代替。从此“天”神话演变成盘古神话由民间传说而流传下来。
  综上所述,盘古文化是楚文化的组成部分。楚文化上承重梨祝融之后,乃正是炎黄文明的正宗和本根所在。屈原说:“帝高阳之苗裔兮,神(朕)皇考日伯庸(祝融)”。屈原自豪地强调楚人对华夏始祖主流文明承继的这一正统性。因此,楚族乃夏商主流精英文化的承继者,具有古老悠久强大的文化传统。盘古神话第一次从民间传说转向文字记载,盘古开天的事迹,古文献中的始出,以三国时吴人徐整所著《三五历记》为最早,其次是南北朝时梁任方所著《过异记》中再次出现。秦始皇统一中国,到秦朝灭亡,汉朝的建立,中华民族再次出现统一,到东汉末年三国鼎立的中华民族分裂,人们渴望和平,过上安定的日子,国家民族需要出现共同的认可的神。恰恰在这个时期,三国时吴人徐整的《三五历记》和《五运历记》中,叙述了“秦汉间俗说”关于盘古开天辟地的功业,填补了中国史书中鸿蒙时代的这一空白。从此中国上古华夏民族不仅有了共祖,远古时代的文化英雄便成了先民共同祭祀的祖神。
  二、盘古神话在中国的文化价值
  人类有一种与生俱来的本能,这就是寻根的欲望。文化越是发展,社会越是进步,人类的寻根意识就越强烈,越是自觉。世界上每个民族都有自己文化的“根”,这条“根”不仅见之于文字记载的历史;而且远远延伸到文字发明以前的时代。对上古华夏民族的了解,除了考古发掘出来一些文物外,主要依赖于口耳相传下来的神话资料。中华民族历史和文化的源头,也正是深深扎在自己的神话传说的沃土之中。为了探讨自己的历史和文化传统,我们不得不从此先民的所遗留下来的神话遗产中,寻找自己的文化之“根”。我们追溯盘古神话的根源时,“盘古”这个姓名出现早晚,并不是最重要的因素。关键在于盘古神话中所包含的文化价值。
  1、从典籍中盘点盘古神话中的文化价值
  从三国吴人徐整所著《三五历记》到近代桐柏县马卉欣所著《盘古之神》、《盘古启论》记载盘古神话的书、史志道书有几十种,盘古开天辟地的神话,已载人《三五历记》、《绎史》、《五运历年记》、《这异记》、《路史.前纪一》、《历代名画记.述古之秘书珍图》、《历史神仙通鉴(卷一)、《枕中书》、《神异经》、《三教源流搜神大全》(卷一)、《中国神话研究》、《古今图书集成.岁功典》、《开辟衍绎》、《盘古神话新论》、《广博物志》、《神话三百篇》、《神诋与英雄》、《人类曾经被毁灭》、《诸神的起源》、《泌阳县志》、《桐柏县志》、《泌阳风光物产》、《盘古开天》、《二十五简编》、《南阳民间故事》、《毛泽东选集》(第一卷)等多种书籍;归纳起来有八种类型:(1)古人笔下的盘古神话。(2)中外学者学术论证中的盘古神话。(3)民间传说故事中的盘古神话。(4)史志书的盘古神话。(5)道教经典中的盘古神话。(6)古画集中的盘古神话。(7)泌阳盘古山区的盘古神话。(8)少数民族神话故事中的盘古神话。盘古神话一出,在中国这块土地上,到达蔓延滋生。学派争议,说法不一,为盘古文化的发育成长增添了异彩。
  2、盘古开天辟地种话蕴藏着“宇宙”和”人类”起源的原始文化因子
  “宇宙”的起源是一个空间概念,人类起源是一个上帝造人的概念,即人是“神”的产品。
  战国时期,楚国伟大的诗人屈原在《天问》里这样问道,大意是:请问,关于远古的开头,谁个能传授?那时天地未分,能根据什么来考究?那时混混饨饨,谁个能够弄清?无底的黑暗生出光明,这样为何故?阴阳两气渗和而生,它们的来历又从何处…-?
  屈原的诗追寻的是世界的起源问题,它包含了古代人对世界本源的看法,但同时,也是以大量的神话传说为背景的,其中就包含了“开天辟地”的神话。
  三国时吴国人徐整在《三五历记》中的盘古:
  “天地混沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开辟,阳清为天,阴清为地。盘古在其中,一日九变,神于天,圣于地。天高一丈,地厚一丈,盘古日长一丈。如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长。后乃有三皇。起数于一;立于三,成于五,盛于七,处于九,故天去地九万里。”
  徐整在《五运历年记》又说:
  “天气鸿蒙,萌芽滋始,遂分地,肇立乾坤,启阴感阳,分布天气,乃孕中和,是为人也,首生盘古,垂死化身。气成风云,声为雷霆,左眼为日,右眼为月,四肢五体为四极五岳,血液为江河;筋脉为地理,肌肉为田土,发鬃为星辰,皮毛为草木,齿骨为金石,精髓为珠王,汗流为雨泽,身之诸虫,因风所感,化为黍。”
  《 三五历记》和《五运历年记)}中的盘古神话同出一人之笔,前者是“开天辟地”,即宇宙起源的问题。后者是“垂死化身”即“万物起源”的问题,南朝梁人任方在《述异记》中说:“盘古氏,天地万物之祖也,然则牧始于盘东”“盘古开地”的神话下仅见于古代的典籍记载,也见于秦汉民间的传闻。因而得到后世民众的广泛祭祀。
  盘古“宇宙开辟神话”和“创世英雄神话”是从神话学中研究天地起源的重要课题。
  在人类文明朦胧的神话时期,原始人将宇宙的起源想象成一个巨大的“蛋”。这就是宇宙起源“母题”,世界民族的远古传说中都涉及这“蛋卵”的母题,从而为我们研究宇宙起源问题有了因子。这个蛋里到处都是水,浩浩渺渺,昏昏暗暗,没有任何生物,没有任何动静,突然在一天,这个巨大的蛋裂开了,蛋中间一部分较轻的物质变成了天空,而一些较重的物质则变成了大地。这就是世界创世神话的共同内容,许多民族的神话里相伴随着还有自己的始祖的出现,它几乎遍及地球的各个角落,曾在不同肤色的原始人口里流淌。”
  然而,从中世纪开始,当哥白尼确定了太阳:中心论以后,现代意义上的宇宙起源问题才真正捉出来。哥白尼、伽利略等人的研究彻底毁灭了古人创世神话。地球从一块平板变成了一个圆球,它孤零零地悬浮在宇宙之中。
  盘古神话中盘古死后化身为宇宙万物,这就是“垂死化身”的母题。盘古神话“垂死化身”的母题的核心是天人合一的宇宙观,天人合一韵思维模式,源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中,到处可以看到自然神半人半兽的面目出现,其中提到的人不是人面鸟身、人面牛身、人面蛇身,就是人身龙首。徐整在《五运历年记》说:“盘古之君,龙首蛇身”。在中国古代神话中,把英雄盘古的形象演化成动物形象。这是来自原始人的原始思维。自从他们意识到死亡之日起,就发现大自然也有着与人类相似的生死现象。不仅自然万物生老病死,而且还能相互转化。他们相信万物有不死的灵魂,而万物的变化,又导致了他们认为物体能自由变形的联想。根据这一原始人思维模式推论,盘古开天辟地的神话,不仅包含天地的开辟,也包含着人类自身的由来。且在中国各民族中,也广泛流传着这种追溯人类采源的神话。无论中国盘古神话和世界各民族的神话,在追溯人类来源的问题,无不涉及“泥土造成人”的母题。大地是万物之母。只有人类,才知道谁是自己的真正母亲。一种较为普遍的说法是自然生人,即人类是从自然物中出现的,对自然与人类的起源盘古式的解释,并不是华夏民族特有的现象,而是人类原始思维共有的一种特征。关于人类起源的解释,各民族的造人者往往是创世者,其方法是由创世神独立创造人。《圣经》中就有上帝造人的说法。在形形色色的造人神话中,人们最熟悉的,还是泥土造人的母题。说明这个母题具有原始文化与原始心理的普通性质,它产生于人类社会发展某一阶段上特定的社会背景与文化心理。在氏族社会后,当人类由“蒙昧时代”进“野蛮时代”之际,如中国的仰韶文化时期,开始学会用土坯烧制陶器;人们当然就会联想到用泥土造人。这就是“泥土造人”的神话的原因所在。由此可见,中华民族文化之根深深扎在“土地”之中,人类生于土地,死后回归土地,与土地有深厚的感情。
  19世纪,英国伟大的生物学家达尔文发现了一套轰动世界的生物进化论。在《物种起源》中提出人类起源于古猿的理论,经过一番激烈的学术和宗教的大动荡、大争论后,渐渐被科学界所接受。这个进化体系的完善,许多科学家为此付出了大量心血,一些哲学家也作出了许多贡献。生物进化论成了当今世界不可动摇的理论之一。但是,随着科学技术的进步,考古的新发现,出现很多世界文化不解之秘。对人类起源问题也出现不少新的假设。达尔文的生物进化论不过是一种假设而已,而且是世界众多假设中的一种。对这种假设提出了疑问:达尔文进化论是唯一正确的吗?人类起源之谜,真正成了千古不破的谜团。现代人类起源的各种假设,从思维上可以分为三大类:一是人类是由万能的神、万能的上帝创造的,几乎世界所有民族的史前“创世纪”神话篇章中,在解释人类起源时,都说是神创造了人。二是人类不是地球生物自身演变的结果,而是由宇宙深处来的高智慧生物创造的。三是人类是地球生物自身进化的结果。
  3、盘古创世神话,揭示了阴阳起始的宇宙观
  盘古创世神话直接反映了上古先民的宇宙观,他们把宇宙众多复杂的万物万事,按阴阳分为两类阴阳它是宇宙赖以生存发展的根本,既对立又统—,相互依存的规律,对中国文化有着深远的影响。
  盘古开天辟地,宇宙起源问题,南朝梁人任方在《述异记》中记载:“秦汉间俗说:盘古氏头为东岳,腹为中岳,左臂南岳,右臂为北岳,足为西岳”。“其中秦汉间俗说”,证明了盘古开天辟地的神话从先秦到汉代从事这种思考的人以楚人为最多。屈原是楚人,老子是楚人,庄周也是楚人。《庄周.帝王》中,首先出现了“中央帝浑沌”。在庄周以后,认为天地开辟于一片混沌的看法,逐渐流行起来。我们认为,混沌传说的起源,并不在于对宇宙天地开始的解释,而在于从黑暗到光明的变化过程。从混沌神话看,它讲的是黑暗结束,光明的诞生。人类从黑暗走向一瞬间的强烈感受,深深贮藏在人类的潜意识中,并对人类文化产生巨大的影响。老子在《道德经》这样写到:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。老子书中讲的“道”,’就是原始的混饨,这正是宇宙起源的观点。在它身上孕育出了“一”。根据先秦人的观念,太一就是太阳,也就是上帝“一生二”,阳又产生了阴。“一和二”的关系,实际就是阴阳的对立关系。这种关系同时揭示了由太一(神、上帝) 到神之子(人)的过渡、老子说的“三生万物”,这就是说阳和阴的调合和统一,产生了宇 宙的一切事物,他的“对立”、“统一”的哲学命题是中国原始神话,即盘古开天地的神话 中所蕴涵的阴阳观念和理论表现,也是后来两千年的中国哲学不断再思考和再认识的基本母题。
  盘古开天辟地的神话,既包含着“宇宙卵”,又蕴藏着太极阴阳宇宙观。我们联想到太极图的形状,圆圈内画着两条阴阳鱼,白色的鱼象征着阳性、动态,代表天;黑色的鱼象征阴性,静态,代表地。二鱼形状一致,形尾相接。正是一个“宇宙卵”。太极图以圆圈代表天象和宇宙。《易经》的系辞里说:“易有太极,是生两议,两便生四至,四象生八卦”这样变化之始,开始于太极。太极主阴阳,阴阳生四时,四时生八卦。自然万物皆来自阴阳两种力量的运动与变化,而阴阳则包含在盘古开天辟地的蛋形宇宙卵神话中。盘古神话中“天地混如鸡子”,“天地开辟,阳清为天,阴法为地”的思想完全一样。所以,盘古神话中的“宇宙卵”母题,早在新石器时期就已出现。从荆州博物馆新石器时代出土的陶纺轮上,有着典型的太极图案。再联系到《易经、《楚辞》和《淮南子》中的混沌阴阳观念,在中国文化史上不断传承,左右着中国古代宇宙观的形成与发展。
  从盘古开天神话引出的“宇宙卵”,到太极图,从太极图到《易经》、再到《周易八卦》,以信息预测而闻名,以深奥的科学理论而为世人所重视。1770年德国数学家莱布尼兹由《周易八卦》悟出了数字计算“二进制”的灵感,他在1679年提出了“论二进制”原稿。1701年4月,他把二进位制表寄给在中国传教的法国传教士白晋。白晋立即看出二进位制与中国上古所传伏羲六十四卦次序和伏羲六十四卦方位两图有关,两人通信后。1703年4月,他发表了论文题目是《二进位制计算的阐述》,副题是《关于只用0到1,兼论其用处及伏羲氏所用数字的意义》。从此,世界上出现了计算机。1980年,生物学家受八卦启发,研究出生物遗传基因密码。“宇宙卵”的母题,直接启示了中国古代天文学中“浑天说”,宇宙模型理论创立,给古代天文学家张衡制作“挥天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感、,东汉时期,这些天文学理论和方法在当时世界上处于领先地位。
  4.盘古开天地的神话与秦汉时期天文学的发展相印证
  河南南阳不仅是楚国属地,又是汉代著名的地方。《汉书.地理志》云:“秦既灭韩,徒天下不轨之民于南阳,故其俗夸奢,上气力,好商贾渔猎,藏匿难制御也。宛,南通武关,东受江、淮,一都之会也”。这里不仅经济繁荣,科学文化也较发达。在这里出土了大量汉画像石,汉画像石神话与天文图像,充分表现了汉代劳动人民丰富的天文知识。汉代,在我国天文学发展史上是一个很重要历史阶段。据史书记载,当时人们已经掌握了五大行星的运动规律,并能计算出这些行星会合的周期。对于日食、用食和太阳黑子,慧星观察记录不但详尽,而且已经初步认识到发生这些现象的原因。在观察天象的仪器方面也 不断有新的发明创造。汉宣帝时的耿寿铸钢为像,制成混仪,以观察天体运行。东汉和帝 时有贾逵发明黄道铜仪,稍后又有南阳著名天文学家张衡发明水运铜浑天仪。南阳汉画馆画像石中与天文学有关的天象图就有20余幅之多,反映了优美的神话传说与天文学成就结 合起来,印证了秦汉先民神话传说故事对发明的灵感。它的特点一是在西方天文学尚未进入中原以前,用独特的画像方法忠实记录了汉代乃至先秦时期中国在天体观测方面所取得的成就,成为中国最早的天像图:二是在这些天像图的神话传说中,有许多星图是可以用 现代星图进行比较和验证的,这说明当时的天像观测和绘测天象图都具有较高的水平,这些所记录的天文学成就在世界上具有领先地位。三是天象图与古代盘古开天地的太阳崇拜、月亮崇拜的神话故事基本一致,充满了神秘色彩,反映了古代人解释自然和认识自然的主动性。四是有许多民俗学的研究价值。汉画像石充分反映了楚文化和楚神话在汉代民间的广泛性,恰恰中原盘古神话也扎根于位于汉代南阳属地的泌阳盘古山区。
  5、盘古神话中的“垂死化身”而导出“天人合一”的哲学思想
  天人合一的思想,即天、地、人一体的信仰,可以用“人与天地万物为一体”来概括人生自然观。天人合一的思想包括三个层次。首先,上古神话传说的“天”,即天崇拜的“天”,是一个有形实体的推论,即自然崇拜中的太阳、月亮、星体、风雷、雨等,也包括地上的万物、山川、河流等。也就是说,阳为天、阴为地。到黄帝时代,天人合一的观念更系统化。《黄帝内经》有“天地之间,六合之内,其气有九窍,五脏,十二节皆通天气”。并把自然界分为金、木、水、火、土五种类型,也叫“五行”。山川有五岳,人体有五脏,地有九州,人有九窍,天有四时,人有四肢,此人与天地相适应也,将整个人体看作是一个小宇宙。人体是一个小天体,是对立又统一的生物系统。这就是古人的天人合一 观。其次是天人合一的宗教观念,这是由自然崇拜向原始宗教转型过程中的天人古一的思维。董仲舒所说的“天”,已经成为有意识的了。所为“天不变,道亦不变”即大上、地上本为一体,不仅为汉代刘氏天下找到了最有力的根据,而且使三纲五常之说得到了刘氏上天的批准。从此天人感应,天人合一的认识方法,便在中国哲学史上占据了十分重要的 一席。董仲舒认为“天”是有意志的最高神。这个神高高在上,既不是历史神学中的人祖,也不是专司一方之神;而是主宰之神。在历史神学中,上帝和祖神一体化了。在孔子的学说中,“天”是祖神的一个抽象,是古史化的祖神依据。中国传统文化讲天人合一,又 讲人类行为只要合乎天的要求寸能成功。即订天命,又讲自己的积极奋斗。天人合一,实 际上把宇宙、世界、人类看成一个学体。再其次,天人合一的哲学体系到了近段,又赋予自然是人的生活的组成部分。同人一样,自然界也是一个生态系统。人类破坏了自然界生态系统,也就破坏了人类的本身。所以“热爱自然”、“回归自然”说出了现代社会人们对环境的珍视和向往。因此,天人合一的思想是现在生态环境观念基础哲学理论。
  6、盘古神话中“垂死化身”,体现了“以人为本”,无私奉献的英雄精和盘古神话对于中华民族文化的巨大影响,更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和鞠躬尽瘁,死而后己的献身精神。盘古神话中,盘古竭尽殚精开天辟地,不惜以生命换来生气勃勃的大千世界,为历代仁人志士所效尤。盘古是人民群众中“人祖”的化身,是英勇献身时代英雄,是一个有血有肉的远古人类祖先。由于各个历史时期人们的审美标准不同,神话人物也就会随着人们的爱憎意识不断改变着形象。盘古是一个多民族共同塑造的神话人物,是一个理想的祖先大神的形象。我们要把他看作是人类战胜困难的精神支柱。在新世纪我们要使中华民族的复兴,国家的强大与昌盛,我们的事业和每个人前进的道上还会有很多困难和矛盾,我们要弘扬中华民族祖先的开天辟地的精神,开社会主义的明“天”,辟全面建设小康社会、人民幸福之“地”。
  三、盘古神话的历史价值
  “盘古神话”一出;在中国这块土地上,不论是在中原汉民族地区或是少数民族地都可以追寻这位神话英雄的踪迹。他的踪迹,涉及山川风景、习俗民情、图腾崇拜、祖先崇拜、神话学、原始宗教、道教、中国家法社会等等,其盘古神话的流传的覆盖面,从黑龙江到南海之滨的海南岛,从秦岭、西蜀到千里东海沿岸;都有民间祭祀盘古的社庙。中华民族50多个民族地区都流传盘古开天辟地“黄泥造人”的神话传说。特别是以泌阳盘古山为中心的桐柏山区,在民间流传的盘古神话群,与当地山川形胜密切相联。民间祭祀盘古的习俗从远古乃至汉代一直延续至今。几千年来流传下来朝拜盘古的每年农历三月三日庙会,充分说明了华夏民族意识中的潜在的寻根心理多么深厚。因此,以泌阳盘古山为中心的桐柏山盘古神话,应是中国各民族盘古神话在中原的发源地,显示了泌阳盘古山古老文化扎根于民间。
  1、盘古神话是社会发展不断在矛盾与冲突、叠加与融合的产物.
  盘古神话为什么通过民间神话传说形式保留下来?这个问题,要从远古社会的自然崇拜、图腾崇拜、氏祖祖先崇拜、原始拜物宗教、多神教和神教中追寻社会发展的规律,从而探讨中国社会的主流神话和民间神话的区别。
  首先,神话是随着社会的发展与时俱进,不断在矛盾中孕育、冲突、叠加、融合发展 的产物。一个时代一种神话左右着社会的发展,新的时代总有前朝旧曲在演奏,前代的旧神话尚在,新的神话便由新的主宰者叠加上去,使神话便显得更加丰富,后出的比前面的更加精致。神话在旧有枝干下更加根深叶茂。
  著名学者田兆元先生所著的《神话与中国社会》一书说:“神话史如同任何其他文化史类别一样,都要探源溯流,考察流变,揭示规律”。顾颉刚先生在《古史辨》第四册自序中揭示了神话新陈代谢的社会规律:炎、黄是华夏与秦人所礼之神,颛顼是陈国之祖,太昊为任、宿诸国之祖。每个氏祖部落祭祀自己的祖先一一“神”。当天下统一时,原是不同的民族,本祀不同的祖神,怎么能认同异祖之神呢?于是聪明人起来,把祖先和神灵横的系统改成了纵的系统。经过氏祖集团的战争兼并,激烈的较量便产生了一个新的共祖—一“神”。在夏、商王朝的统治朝代,炎、黄二帝的神话不仅与至上神无缘,在汉传至今的夏商神话里,神坛上似乎没有他的地位。他们在春秋战国时才不断发展,而于汉代独尊。春秋战国时,齐、鲁、三晋认黄帝为正宗,楚则祀太一,秦虽也偶祭炎、黄,但他们却认为 自己的上帝是白帝少昊,黄帝还没有成为全国的共祖。秦统一后又祀黑帝;炎、黄二帝遂遭排斥。汉刘邦起事,灭秦的神话舆论先行,遂行赤帝子斩白帝子的神话,赤帝即炎帝,主要进攻对象为白帝。汉得天下,又因代秦之水必以上,上之色黄,故立黄帝为正宗。 炎、黄遂为汉人之两大神。其次,中国原始社会历史发展证明,民族神话的冲突和融古,推动了社会神话的发展。
  神话是共同体集体精神的结晶,它代表着一个群体的情感意愿。在远古社会,盘古神 话是随着氏族组织的不断分化联合,社会组织不断扩大,形成了具有共同地域,共同语言,共同经济生活与共同心理结构的民族群体。盘古神话的诞生是与民族形成同步的,在 冲突中走向融合,在强烈的冲突中走向一体化而为大众所认可。历史证明,大规模的原始氏族集团的大冲突与融合是靠一种武装力量来实现的,取得胜利的统治者为了防止被兼并民众的反抗,不仅依靠权力打击反抗,而且还要从精神上征服大众,于是胜利的氏族集团便垄断了神话的制造权,这就产生了国家神话和民族神话。国家神话也是主流神话,国家 神话将统治者的意志渗透其中。将民族神话转化为为统治者服务的神话。民族神话韵生命力比国家神话要强,民族的神话与国家的神话,往往伴随着王朝的替代与民族兴废而产生新的神话。
  夏、商、周三代乃至前期,财富的积累在极大程度上依赖于氏族暴力,氏族依据自身的武力开疆拓土,聚敛财富,建立了自己的王国,并将血缘关系转换为政治关系。这时,人文英雄显然不如家族祖先的地位。英雄崇拜而随之转为祖先崇拜。因此,为了强调和突出家族祖先的神圣性,着意渲染家族祖先的丰功伟绩,创造了记录着人类征服自然历程的半人半神的英雄神话。如出自羊图腾氏族的炎帝,被奉为神农氏,成为农耕文化的创造者。出自熊图腾氏族的黄帝,曾在阪泉胜炎帝,在涿鹿大败蚩尤,统一中原,是华夏族的缔造者。太嗥出自鸟图腾氏族,被视为畜牧业的始创者,又是八卦的发明人。由此可以看出,氏族崇拜的神灵皆为人文英雄,人文英雄合成于祖先神性之中。相反,非血统之族,不在祀典。如“昔烈山氏之有天下也,其子曰柱,能植百谷百蔬,夏之兴也。周齐继之,故视以为稷。并工氏伯九有也;其子日后土,能平九土,故祀以为社”。尧能单均刑法以信民,舜勤民事而野死,鲸彰洪水而遂死,禹能以德修鲸之功,契为司徒尚辑,冥勤其官而水死,汤以宽浩民而除其邪,稷勤百谷而山死,文王以昭,武王去民秽。这些祖先被崇拜是因其人文造化之功,真实非族也,不在祀典,只有家族先祖才可祀。而那些和文化创造 无密切关联的神柢则被冷落或摒弃。因此,神话成了古史,古史成了神话,中国原始神话 还未被综合统一的神系“圣典”,就被家族祖先崇拜所肢解,并沦落为民间的神话传说,可 想而知,盘古是个开辟天地的人文英雄,但它未纳入直系的祖先崇拜,使盘古被视作祖先神性的原始神柢身上的动物因素突然奇迹般地退居到极为不显眼的地位。
  其三,中国原始社会至上神的崇拜是原始宗教产生的温床。在中国几千年的文明史 上,始终崇拜着一位至高无上的天神,这就是盘古神,最高神是低级民族发展到较高程度 时宗教不断发展的结果,最初是自然神,后来带上社会属性。盘古虽然出现在典籍较晚, 但是他是宗教不断发展的产物。近百年以来,考古工作发现了大量的我国新石器时期的遗 物上的绘画、陶纹、塑像、壁画、岩字等多种包括灵魂崇拜、生殖崇拜、图腾崇拜、社神崇拜、天神崇拜、女神崇拜的资料,印证了在原始人宗教活动的话形式中,它们是相互依存发展的.如灵魂崇拜伴随生殖崇拜,生殖崇拜引发了图腾崇拜,继而有祖先崇拜。这一切崇拜活动都跟一个至上神发生联系。这个万神之主一直为民间百姓所崇拜。盘古神话在 民间流传这么广泛,说明民间祭祀盘古之神的宗教活动有它的继承性。这个诸神中的最高神,是人们宗教意识的发展人为地综合各种神灵的属性,适时而创造出来的共同认可的人格神。这个神就是“天神”,也是“上帝”。考古发现是甲骨文卜辞中之“帝”和“上帝”的屡次出现为依据,确定在殷商时期有至高神的存在。事实证明,在我国的原始社会就已 经出现了天神崇拜,从中原大地到长江流域,从东北到东南沿海,新石器时期的考古材料都显示出先民们对至上神的崇拜。商人曾将其祖先与上帝叠合,但商灭以后,天神仍然 它抽象的社会属性。它以社神与祖先神为基础,孕育着产生着原始宗教,宗教的发展是盘 古神话产生的源泉。
  2、盘古神话是中国远古社会国家神话与民族神化,社神与祖神相融合的产物
  夏商时期,国家机器日臻完善,氏族制度已瓦解得只剩下些影子。在世界上不知生存几万年的氏族制度被国家制度取代了。原始神话是为氏族制度服务的,是集体的产物。氏族由部落发展为民族,神话为民族服务,国家产生遂有国家的神话,神话从民族神话分离了出去。神权逐渐政权化,神话便带有强制接受的色彩,神话不再是发自民众的心声,神 话成了统治阶段意识的集中表现。国家的神话是一个社会占统治地位的神话,而民族神话是一个民族共同信奉的神化。二者的融合则国家的神话披上了民族神话的外衣。成为代表统治阶段利益的宗派宗教观念。政权依赖神权便是一种必要的选择而政权与神权的叠合表现在神话上是民族神话与国家神话的合流,这是解释夏商奴隶制社会神话的理论立足点。因此,神话的历史化使祖先的历史成了神的历史。尽管上帝被视作自然界与人间的主 宰神,但是在商代人的观念中,上帝没有一定的居所,不受人间直接的供奉,尽管国家的统治者祭祀的神柢超出了祖先种,但始终是以祖先崇拜为其核心的。因此,历史神话实质 成了宗法宗教的理论,这是使盘古创世之神了人统治者祭祀的根本原因。
  在夏商奴隶社会已进入父系氏族社会时期,尤其盛行祖先崇拜,他们将祖先崇拜跟氏 族崇拜的大神高度叠合,成为政权的保障,是国家神话与民族神话合流的体现。如夏人因其农耕生活而崇拜社神,殷人属东夷游牧民族而崇拜天神,先后进入奴隶制时代,他们便把祖先分别跟社神、天神合流,成了神性十足的先王。父系氏族社会改造了图腾神话,产生了夏人社神、殷人的天神。夏代的神话是将氏族神话时代的神话气力转向了政治统治的轨道。商代同夏人一样祭社,但社神并不是殷王朝崇拜的主流,上帝是殷人的至上神,殷人却把他们的祖神跟上帝会流。殷民族上帝。它既是祖宗神又是至上神、夏商王朝
  采用的是一种神权与王权相合一的统治方式,国王既是一国的政治统治者,也是该族人的宗教祭司,是天神在人间的代表,又是神权的垄断者。在奴隶社会后期,天地之神由人格神演为自然神,神权与王权的分裂日趋明显。这时期表明领主制封建社会已经是建立天人合一的神话形态已经分离。
  西周是封建领主制社会,周王朝建立了三位一全神话系统。祖宗崇拜当是核心内容,祭祀天神为皇家特权,而祖祭和丧葬则是全民的宗教权利。王族祭祖是具有全国臣民皆躬行的政治宗教行为。周族开始为殷属国,其宗教活动最初都受殷的影响。周族的主神,不是天帝、不是社神,是稷神。稷神即谷神,在夏、商的祀典里没有地位,西周以稷神为主神,周民族中流行着稷神崇拜。周人为了强调稷神的地位,在稷神之前加了一位烈山氏之子柱。烈山氏即炎帝,炎帝姜姓,为周母家,说明炎帝与姜女原是一脉相承的。因此稷神 享受着特有的香火,周代神话里占有重要地位。周王朝的建立,没有把自己的主神列入最高神,而是袭用了夏商的天地之神以为最高主宰。这样,天帝、社神就彻底褪去了祖宗人格的成份,而成为纯粹的自然神。祖神于是以单独列出,人鬼神系于是形成。周人把天神从祖宗中分离出来,是为了大一统天下的需要。周王朝是一个以姬姜联盟为主体的各部族的大联合。这样,周人要想巩固各部族联盟的一统政权,还须建立一个超越部落性质的至高天神和权威,也包括自己王权也须在道德性天命之前俯首朝拜。天遂于周代成为最高的而又抽象的宗教神主。同时,周王朝目睹了殷商王朝先德于众,导致覆灭的下场。所以周公是一个不信天命而又以天命辅政事的人。认为重民心,重德行才能得天命、固王位。 周代的社祀打破了国王的专制,国王可以立社,诸侯也可立国社,而商代,土地所有权为国王一人垄断,诸侯以下都无权立社。周代显示了国家对神权的放松,社祀面扩大,社稷 合流是周王朝在王权与神权制度上的重大改革。
  但是,周代的神系中实际上蕴含着神话破产的因素,对天命的怀疑使天神失去了绝对权威,诸侯对土地的拥有己埋下了分裂的根子,国家社制将失去根本的地位,天命的神话又一次大蔓延,以天命神话反击国王的暴虐,二者发生尖锐冲突。进入春秋战国时期,随着周天子王权与神权的衰落,各诸侯国兴起了各自为政的祭神俗,不同的神话,在不同的区域流传下来,神话于是进入一个发展的新时代盘古这个开天辟地之自然神;大概也是这一时期在中原的桐柏山地区开始有了繁殖的温床。
  3.盘古神话是春秋战国时期齐鲁三晋、秦、楚三大文化系统大合流的必然结果
周初诸侯林立,经过战争兼并,在春秋时期剩下几大集团,其文化分为齐鲁三晋为一系,楚为一系,秦为一系。这三大势力的兴旺,是春秋乃至秦汉中国文化发展的主潮。其 盘古神话可归于楚文化系和秦文化系。齐鲁三晋是华夏文化的归属所在,秦文化接受华夏文化最突出的成份是法家文化;楚文化也受到华夏文化的影响,但其文化却独具特色,道家文化是楚文化的结晶。《老子》是楚国的哲学著作,是楚文化之精华,它对宇宙自然之生成特别关注,这或许是楚天地神发达的根由所在。盘古神话也可能从楚文化中滋生的。
  楚于周时自称蛮夷,是苗变文化的直接继承者,它既接受了华夏文化,也与夷文化有着广泛的联系,但它始终独俱特色;春秋时齐鲁三晋、楚、秦三大文化系统与氏族时代的华夏、苗室、东夷集团存在着血缘联系。楚文化的不断发展,江汉诸姬尽被蚕食,又灭吴越,所以春秋战国的形势呈夷蛮之势新涨,华夏之势渐衰之态。秦楚在征服华夏诸侯的过 程中也在不断吸收华夏文化的成就,民族文化大融合进入了一个新时代。相应地神话也是在这三大文化系统上发展起来的。三系文化传统与不同的现字节术文化最终融合到一起,构成了汉民族的特有神话系统。其特点是齐鲁等华夏神统而重礼制,楚尊苗蛮之祖而多宇宙神话,秦尊夷祖而好功利。楚神话里没有五帝,楚神话的主神是太一,太一方尽老子哲学的范畴,意为宇宙之本。太一尊神没有在楚国自生自灭,它突破了楚地域局限,对中国盘古神话产生了长久影响。因此楚神话一度是汉文化的主潮,如太一与黄老道。后来,汉文化以儒为主调,齐鲁三晋神话占了上风,而秦、楚神作辅翼,奠定了汉神话的基本格 局。所以盘古神话一直有楚文化的因子。
  4、秦汉间的宗教神话为盘古神话的定位立奠定了基础
  秦汉是中国上古文化发展的总结,开启了新的神话领域和发展方向。秦统一中国后,秦汉间的文化统一对中国文化的影响更为深远。秦朝是中国历史第一个封建制王朝。疆域的一统与政治、经济、文化的改革同步进行。首先实行了“郡县制”,废除了“分封制”。打击了以家族为单位割据势力。加强中央对地方政治、经济、文化的专治。秦始皇统一文字,使一个融多民族文化为一体的新民族文化,成为自此以后中华民族连结沟通的纽带。 因而秦汉时期是汉民族为主体的中华民族的形成时期,同时也是民族神话的形成时期,又 是多民族文化融合时期。由秦始皇取得了前所未有的统一成就,在他的眼里,三星五帝均不在话下,他把自己 视为至高神,把天人合一的观念发展到一个新阶段,秦代不信上帝是因为秦代以帝王的迷信代替了天神的信仰,其神话的核心总是围绕皇帝的地位及其存在而展开的。秦神话是以齐地的五德转移学说结合秦原有神话而构成的政治神话,而秦楚矛盾十分尖锐。楚地民间 神祀的存在说明民间信仰十分广泛,而且还多与正统的文化相对抗,秦楚的冲突首先是文 化上的冲突,表现在神话上,是民间信仰与皇帝祭祀的矛盾心理,所以秦的失败是文化的 失败,首先是神话领域即意识形态上的失守。“大楚兴”是神示、是天命,宣告了秦统治的结束。这是秦楚两大矛盾对抗在神话中的体现,民间信仰神话动摇了秦王朝的政权基础。 如大泽乡陈胜吴广放在鱼肚子里的丹字帛书编造了“大楚兴陈胜王”的神话,斩白蛇的传说则确立了刘邦真龙天子的地位。它们在反奏起义斗争中起到了很大作用。
  刘邦得了天下,依然很重视神灵。特别注重地方神祀的建设,遂将流行于各地的各路神灵尽搬入长安与秦国故神一同祭之。既有周旧礼中所有的神主,也有战国时各诸侯地方的神灵。还在县级建立了基层宗教组织。到汉文帝时,在霸、渭二水间建了五帝庙,文帝亲临郊祀把渭阳五帝,从此,汉代有了自己的上帝寓所,五帝在神话中的地位便开始初步固定下来了。汉代神话与宗教在进入武帝时期掀起高潮。武帝起初的祭祀也还是在率雍故五帝峙上举行,他亲自参加,定制度三年郊祀一次。汉武帝时,毫州有人叫谬忌的人上奏一尊神日:“天神贵太一,太一佑日五帝”。谬忌此一上奏,立刻获得了汉武帝的支持,使今令太祝立其祀东南郊,从此,汉人有了自己的上帝太一。太一登上上帝宝座不是偶然的,他 已在民间有了漫长的被奉祀的生涯。早在战国时期的楚国,太一就被奉视为最高神。《楚辞.九歌》“列东皇太一为群神之首”太一是楚国的最高神。他在汉代出现并入主神坛,成为最高神旋而认同。《史记.天宫书》“中宫大极星,其一明者,太一常居也。”《正义》 曰:“泰一。天帝之别名也。”显然,大太一己凌压五帝,成为天国的最高主宰。汉武帝时,对汉文化的混乱现象进行了清理整顿,汉文化的基础基本确立,使汉王朝的存在获得了文化和神学上的认同。这就是以儒学为核心,吸收各家学说作为统治思想的理论基础,以土德确立王朝的身份,以崇拜黄帝为标志,以太一为上帝,以五帝后土为辅神的神文化体系。汉神话便在太一、五帝、后土三位一体的文化框架下得到了初步统一。
  但是,地方多元化的文化欲求与独尊的中央文化问遂产生冲突,一种反一统的神话舆论在汉代发展着。《淮南子》就是地方民间文化的代表体现。《淮南子》神话与正统神话的 对抗生鲜明地表现出来。作者承认太一的主宰地位,但其创世神话总是讲二皇、二神以反 对正统的神话。《淮南子.精神训》中:“古未有天地之时,惟像无形。窈窈冥冥,鸿蒙鸿洞,莫知其门。有二神混生,经天营地;孔手莫如其所终极,滔手莫知其所上 息,于是乃别为阴阳,离为八极;刚柔相成,万物乃形……”这篇神话的特点是将“太一 神”悬空,构成了一个与太一、五帝、后土最高神系的不同系统。是一个明显与中央神话对垒的神话体系、《淮南子.精神训》中的“二皇或二神”为“阴阳”二神,也就是盘古之神,而盘古先祖不得列入史位,也不得享受祭祀,成了典型的在野神灵。但在民间有巨大影响。
  汉代中央国家神话对地方民间神话既排斥、又融合。汉武帝对太一神话就是从地方民间崇拜上升到中央神坛去的。由此看出一个地域民间神话;纵然距主流神话有联系,但它不能代表主流神话。所以,盘古神话是区域内流传的神话,它的一些内容进入了国家神话,有些内容则没有被采用,所以在古典籍中查不出根据了,它只能作一种宗教观念以神 话的形式流传下来。
  上帝与先祖在远古是同一的,周代将天神与祖先一分为二,秦汉初期,秦峙里太一与老百姓.与多数诸侯以及郡县官僚不相干,他们没有资格去继太一,所以太一这一主神与 民间老百姓没有联系,太一神没法做祖先。祖神的筛选靠的是五德转移学说才得以实现。因此,黄帝在五德转移学说中排在了第一号,所以黄帝被选为共祖。由此可见,古史虽然很长,但这远古的先租不入祀典。在汉代,董仲舒开出了一个清楚的古史谱系:五帝定为黄帝、帝颛顼、帝、帝尧、帝舜五位,后人补“三皇”于其上。太一作为最高神仅在汉代的一个时期里地位卓著,而黄帝为中华民族的先祖,却影响千秋万代。
  汉代神话的两大神系,一是重建了王权的最高神——太一;二是确立了民族的共祖——黄帝。在这里,太一主神大概也就是后来传说中的盘古开辟天地之神。加上三皇五帝,逐步形成了“自从盘古开天地,三星五帝到如今”世人皆知的远古神话体系。
  综上所述,盘古神话从产生、发育到汉代的成熟发展,乃至三国时期记人典籍,它是上古社会各民族文化不断新陈代谢、不断排斥、不断融合、不断发展的过程。从发展的全 过程,我们可以透视远古的社会中,神话所处的历史地位和作用以及它的社会价值。我们不仅从神话中追寻了国家、王族和社会更替,也从神话中形成、融合、分裂和统一中看到中华民族发展的历史。中国几千年文明史正是这种激烈的社会制度更替中显于出它是世界上四大文明古国之一的。而我们中华民族的灿烂文化正是深深扎根于中国的神话故事中。这就是我探讨的盘古神话在中国社会的历史价值的内因所在。

主要参考文献:
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  马卉欣着《盘古启论》中国社会出版社,2003年3月第一版、
  何新著《诸神起源》,时事出版社,2002年1月第二版
  何新著《宇宙的起源》,时事出版社, 2002年1月第一版
  何新著《龙神话与真相》,时事出版社, 2002年1月第一版
  田兆元著《神话与中国社会》上海人民出版社,1998年11月第一版
  陈建宪著《神柢与英雄》,生活.读书.新知三联书店,1994年10月第一版
  李卫东著《人类曾经被毁灭》,九洲图书出版社,1998年10月第一版
  史仲文著《中国人走出死胡同》,中国发展出版社,1991年10 月第一版
  王共德、杨立志著《武当道教史略》,华文出版社,1993年9月第一版
  鄢良著《人身小天地》,华艺出版社,1993年8月第一版
  李养正著《道教概说》,中华书局出版,1989年2月第一版
  孙群堂、王瑜庭著《泌阳风光物产》,泌阳县地方史志编委会,1992年12月第一版
  宫玉海著《‘山海经’与世界文化之谜》,吉林大学出版社,1995年第一版
  郑慧先著《上古华夏妇女与婚姻》,河南人民出版社,1988年8月第一版
  刘广明著《宗法中国》,上海三联书店,1993年6月第一版
  韩玉祥主编《汉画学术文集》,河南美术出版社,1996年11月第一版
  苗李元、姜业生着《易之道》,齐鲁书社,2002年9月第一版
  《毛泽东选集》第一卷,中共中央文献出版社,1991年1月第一版



                                                     作者:徐宗显


                                                                        

 

 

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